За что нам держаться в этой жизни?

(Из Дхармовой беседы в дзэн-центре г. Провиденс, октябрь 1983 года)

Аделайн: Моя подруга, которую зовут Терри, пропала. Она летела на маленьком самолете, который упал в море. Все считают, что она умерла. Но, если она умерла, то где она?

Дзэн Мастер Су Бонг (ДМСБ): Что вы сейчас делаете?

А: Сижу здесь и разговариваю с вами.

ДМСБ: Тогда вы знаете куда ушла ваша подруга.

А: Я не понимаю вас.

ДМСБ: Так куда же ушла Терри? Куда ушел мой отец? Не знаю. Перед этим Аделайн говорила о необходимости иметь какую-то идею относительно нашей жизни, которая делала бы эту жизнь осмысленной. Это дает нам какую-то причину для того, чтобы жить, какую-то направленность. Что я делаю здесь? Почему я монах? Не знаю. Но когда вы не имеете никакого представления, то возникает только один вопрос: Что это? Почему я трачу время на работу? Прямо сейчас есть работа которую надо сделать. А если копнуть поглубже? У меня есть только идеи. Может быть ее подруга Терри ушла на небеса. Может быть она пошла в ад. Какое имеет значение, что я думаю по этому поводу? Если я ударю вас, что вы скажете?

А: Ой! Слышите вы что-нибудь, если я скажу «Ой»?

ДМСБ: Скажите «Ой».

А: Ой! Слышите это?

ДМСБ: Я не знаю ничего. Сегодняшняя моя речь идет откуда? Она идет от моего сердца. Верно? В ней нет никакой Дхармы. В ней нет вообще ничего. Она не имеет идеи. Она не может видеть, слышать, обонять, думать, чувствовать. Но я всего лишь сижу здесь и говорю с вами. О чем? Кто его знает. У меня нет Дхармы. У меня вообще ничего нет. Я представления не имею о том, что я делаю здесь. А вы? Если вы имеете представление, пожалуйста, скажите мне!

Вопрос: Но даже, если вы говорите «у меня нет вкуса, осязания и слуха», в этом уже есть и вкус, и осязание, и слух.

ДМСБ: Это только названия, созданные вами, мной, всеми нами. Это только идея. Я говорю, что я вижу вас; вы должны постичь это. Это не имеет ни имени ни формы. Это не зависит от слуха, от нравится и не нравится. от правильно и неправильно, от добра и зла. Это вообще ни от чего ни зависит. «Стена белая» не зависит ни от какой философии. Мои глаза, видящие вас, не зависят ни от чего. Видеть, слышать, чувствовать вкус, осязать, думать, чувствовать и двигаться — не зависит ни от чего. Мы делаем это зависимым от чего-нибудь. Вы идете в кино, и фильм оказывается плохим. Вашим глазам это не нравится. Но в то же время это не так. Ваши глаза не имеют своего мнения. Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум не зависят ни от чего. Вы делаете их зависимыми от чего-либо; и тогда они от чего-либо зависят. А, если они от чего-либо зависят, то у вас появляются страдания.

Вопрос: В последнее время мы узнали многое о медицинских последствиях ядерной войны. Мой вопрос. Если у вас есть друг и он тонет, или , если вы осознаете, что ядерная бомба может стереть с лица земли всех ваших друзей, какие действия будут правильными?

ДМСБ: Вам нужно очень усердно практиковать.

Вопрос: Но, если вы будете сидеть на берегу, очень усердно практикуя, ваш друг утонет.

ДМСБ: Если вы будете очень усердно практиковать, то сможете во время прыгнуть в воду и спасти своего друга — нет проблем. Эта жизнь очень забавна. Чего мы хотим? Мы говорим, что хотим постичь наше ястинное «Я». Мы говорим, что хотим достичь свободы от жизни и смерти, спасти всех живых существ. Это то, что мы говорим, что мы хотим как ученики Дзэн. Но не только ученики Дзэн, другие люди тоже говорят это. Но если вы хотите сделать это, то вы должны действительно делать это.

В Китае во время династии Тунг жил один чиновник, позднее ставший Дзэн Мастером. Его звали Чи Су. Его обязанностью было распределять все деньги, которые поступали в императорскую казну. Он был очень умен, все любили его и доверяли ему. Люди дорожили его мнением. Но однажды он взял очень большую сумму из казны и раздал ее множеству людей. Это было тяжелым преступлением.

Люди в департаменте сказали: «Нам нравится Чи Су, и мы доверяем ему, но он сошел с ума. Будучи честными людьми, как мы можем тут поступить? » Поэтому они доложили императору о том, что сделал Чи Су. Император сказал: «Должна быть какая-то важная причина для такого поступка. Но у нас есть закон, по которому с деньгами так обращаться нельзя. С его стороны это было большой ошибкой. Отдайте его под суд». Чи Су был осужден и приговорен к казни. Никому не хотелось убивать его, но они действовали по закону а закон он нарушил. Император призвал палача, который мог отсечь голову мечом так быстро и чисто, что человек и не почувствуете этого. Император сказал ему: «Когда ты поднимешь свой меч и будешь готов снести ему голову, посмотри сначала на его лицо. Если ты заметишь на его лице малейшие признаки сожаления, раскаяния или недоумения, тут же отруби ему голову. Если таких признаков не будет, то не руби».

В назначенный день Чи Су положил свою голову на плаху. Палач поднял меч. Посмотрев вниз, он увидел, что Чи Су улыбается. Улыбается! Чи Су, видя недоумение на лице палача, посмотрел на него и сказал: «Я посвящаю свое следующее рождение всем чувствующим существам».

Таки образом голову ему не отрубили. Курьер побежал и рассказал все императору, который очень гордился Чи Су. Он знал, что должен быть какой-то скрытый мотив для поступка Чи Су. Он велел привести Чи Су и сказал: «Я очень рад, но мы в правительстве хотим понять почему ты раздал все эти деньги».

Чи Су сказал: «Уже давно я подумывал о том, чтобы уйти с государственной службы, раздать свое имущество как милостыню и заняться только практикой Буддизма. Поэтому я решил, что в моей будущей жизни, если ты убьешь меня сейчас, я буду рожден как ученик Дзэн и буду только практиковать Буддизм».

В то время уйти с государственной службы было очень и очень трудно, особенно если занимаешь высокий пост. Нельзя было просто уволиться. На это должно быть согласие императора, а Чи Су не рассчитывал на то, что оно может быть получено. Он совершил свой поступок не заботясь о том будет он помилован или нет.

Император сказал: «Я дам тебе новое имя, Йен Шу», что значит «продленная жизнь». Йен Шу стал учеником Дзэн, а спустя несколько лет Дзэн Мастером.

Чи Су сказал: «Я посвящаю это следующее рождение всем живым существам». Поскольку у него было достаточно веры, он смог отказаться от себя. Поскольку он был так целенаправлен, у него была вера, в то что он будет рожден учеником Дзэн, а не чиновником. Он охотно рискнул своей жизнью, чтобы узнать: Что это? Хотя бы один раз вам надо захотеть отбросить свою жизнь. Отбросите ли вы ее на самом деле — не имеет значения.

Догэн Дзэнджи говорил, что, если в течении этой жизни мы хоть раз не ощутили этот вкус, мы не сможем полностью войти в Буддизм. Просто один раз ощутить вкус. Все мы держимся за свои взгляды и говорим, что мы хотим попробовать этот вкус, но так ли сильно мы действительно хотим отказаться от себя? Многие ли из нас действительно хотят пытаться в течении десяти тысяч лет? Так что, как видите, действительно не имеет значения куда ушла подруга Аделайн. Не имеет значения и то, что я делаю сейчас. Все, что имеет значение, это то, полностью ли мы пытаемся.

На вершине стофутового шеста, говорит Догэн Дзэнджи, вы должны забыть даже о спасении живых существ. Вы должны пройти то место, где уже нет ни Будды, ни идеи. В этот момент форма является пустотой, а пустота — формой. В книгах Дзэн мы читаем о том, что нам надо отбросить и тело, и ум, чтобы достичь свободы. За что же нам держаться в этой жизни? За то, что люди думают или не думают обо мне? За мою девушку? За моих детей? За моих родителей? За слова Дхарма или Будда? Хотел бы я найти это.

Многие из вас видели фильм «Апокалипсис сейчас». Я смотрел его четыре раза. В четвертый раз я пошел смотреть его, так как что-то зацепило меня. Я просидел весь фильм стараясь понять, что же это. Наконец, в самом конце фильма, палач приходит с большим топором в штабквартиру Брандо и убиват его. Во всей этой кошмарной сцене одна фраза поразила меня. Брандо говорит: «Ужас всего этого».

Некоторые ученики Дзэн могут подумать: «Что это за речь Дхармы?» Но посмотрите на улицу. Кто-то может говорит: «Прекрасно, небо синее, трава зеленая. Это покой и благодать». Какая разница между «покой и благодать» и «ужас всего этого»? Мы делаем это. Слова это только слова. Они не имеют сущности. Только то, что вы делаете имеет сущность. Пройдет одна секунда и то, что вы делали, уже не имеет ни сущности, ни смысла, ни выбора.

Вопрос: Почему мы всегда более охотно верим тому, что вне нас, чем тому что внутри? Почему мы не доверяем своему непосредственному восприятию?

ДМСБ: Мы не верим самим себе, поскольку считаем, что знаем что-то. Мы думаем, что знаем, что такое правильный путь, правильная жизнь или еще что-то, неважно что именно; мы думаем, что знаем это. Будда сказал, что все имеет природу Будды. Зачем разделять?

Вопрос: Чем больше я практикую, тем больше, кажется, становлюсь похожим на лакмусовую бумажку, впитывая в себя все. «Апокалипсис сейчас» или боевые искусства, похоже, стирают меня напрочь.

ДМСБ: Что ж, так и должно быть. Если вы смотрите фильм о кунг фу и чуствуете себя так, словно вам разбили голову о стенку, то это правильно, так как именно этим и занимаются в фильме. Это совместное действие.

Вопрос: Разве все желания ошибка?

ДМСБ: «Я не желаю» — тоже ошибка. Что мы здесь делаем сейчас? Занимаем свое время. Мы называем себя учениками Дзэн, тогда как другие люди называют себя руководителями. Все мы практикуем жизнь и, делая это, чуствуем себя вполне удобно. Почему бы и нет? Но мы должны верить в это. Руководители имеют проблемы с руководством. У учеников есть проблены обучения. Руководители полагают, что когда они достигнут вершин и станут президентом корпорации, то все их проблемы исчезнут. Мы считаем, что когда мы станем Дзэн Мастерами, то все наши проблемы исчезнут. Это одно и то же или разное?

Вам надо просто найти свой путь. Существует множество различных школ Дзэн. В некоторых усердно сидят. Некоторые не очень упирают на сидячую медитацию и занимаются другими вещами. Все учителя, все Дзэн Мастера, насколько я знаю из книг, имели свой собственный стиль.

Один кореец из нашей школы рассказывал мне, что его бабушка занималась практикой Буддизма в Корее, поэтому он многое узнал о различных корейских школах. Он также, просто из любопытства, изучал историю корейского Буддизма. Он говорил мне: «Знаешь, ум Дзэн Мастера Сунг Сана самый безумный среди них, потому что его учителя — Кьонг Хо Сыним, Ман Гонг Сыним, Ко Бонг Сыним — совершали самые возмутительные поступки.

Школы, которые выросли из одной и той же ветви трансмиссии, пошли различными путями. В одной школе сидят и занимаются каким-нибудь, как мы можем сказать, общественно полезным делом. В то же время в другой школе все живут как отшельники где-нибудь в горах. Так что существует много разных путей, но все они помогают людям.

Давным давно в Корее, один Мастер Сутр произносил речь и сказал, что всегда следует придерживаться хорошей компании. Кьонг Хо, стоявший среди слушателей, сказал: «Тогда кто же будет спасать проституток? Кто будет спасать разбойников? Если вы всегда будете оставаться только с хорошими друзьями, то как же насчет других людей?» Когда Ман Гонг услышал это, он тут же стал его учеником. Так что не существует добра и зла.

Вопрос: Некоторые люди пьют алкоголь и говорят, что это помогает их практике. Вы согласны с этим?

ДМСБ: Почему бы и нет? По-моему иногда это необходимо. Иногда мы должны расслабиться, если это действительно никому не повредит.

Вопрос: У меня был друг, который ушел из монахов. Сейчас он очень зол на нашу школу. Меня это расстраивает.

ДМСБ: Не важно, что он злится, раз вы говорите, что он был монахом. Это просто означает, что он осознает «пытающийся ум». В то время его «пытающийся ум» был искренним. Но появилась какая-то карма, и его «пытающийся ум» отошел от первоначальной идеи. Если кто-то провел много времени пытаясь, он уже не может этого забыть. Я считаю, что этот ум опять проявится. Необходимо много страданий прежде чем вы будете готовы отбросить свою жизнь.

Знаете, иногда нам приходится принимать это в шутку. Иногда это очень забавно. Мы все равно должны искать свой путь независимо ни от чего. Есть Дзэн Мастер Сунг Сан для того, чтобы учить нас и направлять нас, но в конце концов мы все равно должны найти свой собственный путь. Смысл учения не в том, чтобы вы наконец стали тем, кем он хочет, а в том, чтобы показать вам как вы можете отыскать свой собственный путь.

Я не верю ни во что из того, что я сказал сегодня. Вы понимаете это? Это просто моя работа. Поэтому, если вы не понимаете, то только идите прямо в «не знаю», достигните просветления и спасите всех существ от страданий.

 
О нас

Информация о школе «Кван Ум» и дзэн-центре «Дэ Хва Сон Вон».

Подробнее »
Координаты

Адреса дзэн-центров и расписание практики.

Подробнее »
Контакты

    +7 (921) 373-95-35

  contact@kwanumzen.ru