Объясняя значение обрядов

Интервью взято в августе 1989 г.

«Праймери поинт»: Каково значение предметов на алтаре: риса, воды, свечей и благовоний?

Дзен Мастер Сунг Сан: Наша вселенная состоит из четырех элементов — земли, воздуха, огня и воды. Предметы на алтаре символизируют каждый из этих элементов: благовония представляют воздух, свечи — огонь, чаша с водой — воду, и сам алтарь вместе с Буддой символизируют землю. Рис означает землю и еду. Четыре элемента составляют всю вселенную и наше человеческое тело. Они также управляют нашим сознанием: когда горят благовония — появляется хороший запах, который проникает в наше сознание. В любое время все, что мы видим, слышим, чувствуем становится частью нашего сознания. Поэтому, когда вы видите свечи и Будду, чувствуете аромат благовоний и слушаете песнопения, в вашем сознании появляется хорошее чувство. Вы заходите в комнату Дхармы и ваша ситуация, ваши условия, которые вы принесли с собой, исчезают. На некоторое время ваш маленький ум пропадает, и вы постигаете Ум Будды. Так мы используем предметы на алтаре.

ПП: Зачем мы совершаем поклон, когда входим в комнату Дхармы?

ДМСС: На востоке когда встречаются два человека, они кланяются друг другу в зависимости от их положения в обществе. Человек, который занимает высокое положение кланяется чуть-чуть; тот, кто ниже его по статусу совершает более глубокий поклон. Такова восточная традиция. Но когда мы входим в комнату Дхармы, мы оставляем позади наш различающий ум: император кланяется Будде, и нищий так же кланяется Будде. Это развивает смирение, и ум становится очень простым. Также, поклон требует внимания и правильного отношения к ситуации. Будда — наш идеал и наше вдохновение, поэтому правильное отношение означает поклониться алтарю.

ПП: Откуда появился моктак?

ДМСС: «Мок» означает дерево, «так» — удар. Изначально его называли «мок о». Японцы говорят «Мокугьо». «Моку» — дерево, «гьо» — рыба. Он очень похож на рыбу с открытым ртом.

Вот история о происхождении этого инструмента. Давным-давно в Китае жил монах по имени Чунг Сан Поп Са. Его дом находился между большим городом и большим озером. Однажды очень важный чиновник приехал на это озеро со своей семьей. С ними был младенец, которому едва исполнилось несколько месяцев. Когда они катались на лодке, ребенок случайно упал в воду. Чиновник обратился к рыбакам, чтобы те выловили тело младенца, но они не смогли его отыскать. Тогда чиновник пришел к Чунг Сан Поп Са и сказал, что хотел заказать поминальную церемонию для своего ребенка, но не может найти его тело. Чунг Сан Поп Са погрузился в глубокую медитацию и постиг, что произошло. Он сказал чиновнику: Завтра рано утром пойдем на рынок за рыбой.

На следующий день они пришли на рынок, и Чунг Сан Поп Са выбрал огромную рыбу. Они разрезали ей живот и нашли в нем ребенка. Ко всеобщему удивлению, он был все еще жив. Семья была очень рада, и чиновник решил помочь всем рыбам за спасение своего ребенка. Поэтому моктак имеет форму рыбы с открытым ртом и пустым желудком. Когда мы бьем в моктак, появляется хороший звук. Он означает, что ребенок все еще внутри; вся рыба слышит этот звук и достигает просветления.

ПП: Зачем надевать робу на формальную практику?

ДМСС: Изначально эти робы были одеждой монахов. В Индии, во времена Будды, монахи носили желтую робу. Они выбрали этот земляной цвет, потому что он меньше всего пачкается, когда поднимается пыль. Если бы роба была белого цвета, она бы сразу стала грязной.

Когда Буддизм пришел в Китай, все немного изменилось. Робы, которые мы носим не Индийского а Даоского происхождения. Когда встретились Буддизм и Даосизм, появился новый стиль одежды, и лишь большая каса монаха осталась прежней.

Каса, и большая и маленькая — это символ. На ней есть квадраты и линии — семь линий, двенадцать линий, восемнадцать линий. Существует пять точек — восток, запад, север, юг и середина. Они охватывают собой весь мир. У монаха нет дома, но надевая касу, он как бы носит с собой весь мир; это значит, что он не отделен от мира и заботится обо всех существах. Поэтому роба и каса — не одно и то же. Роба — это одежды Даоского стиля; каса — это символ отречения, отбрасывания своего эго и маленького Я.

ПП: Каково значение церемонии принятия пищи с четырьмя чашами?

ДМСС: Этот стиль появился в Китае. Во время Будды была только одна чаша. Четыре чаши символизируют четыре элемента — землю, воздух, огонь и воду, а также — Будду, Дхарму, Сангху и Ум. В Корейских монастырях всегда используют четыре чаши; здесь мы пользуемся четырьмя чашами во время ретритов и формальных обедов, но Американский стиль немного отличается от того, которым пользуются в Корейских монастырях.

ПП: Откуда появились Четыре Великих Обета?

ДМСС: Традиция провозглашать Четыре Великих Обета появилась в Китае во времена династии Тан. Обеты взяты из Аватамсака Сутра. В Китае и Корее эти обеты провозглашаются только в конце церемоний, а не утром, как это делаем мы в Дзен Центрах школы Кван Ум. Когда мы только основали Дзен Центр в Провиденсе, кто-то предложил повторять Четыре Великих Обета каждое утро. Я подумал, что это хорошая идея, потому что каждое утро мы совершаем 108 поклонов покаяния, и эти обеты будут указывать нам направление. Итак, подъем, затем поклон благодарности учителю, после этого провозглашаем обеты, подтверждая свое направление, а затем 108 поклонов покаяния за все наши ошибки в прошлом.

ПП: О чем вы поете соло каждое утро до Сутры Сердца?

ДМСС: Это молитва за весь мир. В первой части говорится: мы хотим, чтобы все существа преодолели колесо самсары, и позволили колесу Дхармы вращаться снова и снова, уничтожая все страдания. Во второй части сказано про гармонию во всех частях света — на востоке, западе, юге и севере. Это молитва о том, чтобы все существа стали одним Умом, стали миром во всем мире, стали Буддой. Третья часть — это молитва чтобы все ученики Школы Дзен Кван Ум и все Буддисты достигли просветления. И последняя часть — это повторение десяти обетов.

ПП: Почему люди снимают свою обувь у входа в храм?

ДМСС: Это Корейский и Японский стиль. Не Китайский и не Индийский. В домах Кореи и Японии используют татами. Если заходить в уличной обуви, татами быстро испачкается. Поэтому, правильное отношение означает снимать обувь, тогда дом или храм останутся чистыми.

ПП: Корейские Буддийские статуи всегда большие и яркие. Другие традиции используют более простые и маленькие изображения. Чем вызвана эта разница?

ДМСС: Это не только Корейский стиль; Китайские статуи еще больше и ярче. В Индии, Таиланде и Камбоджи делают очень большие статуи, но у них нет Бодхисаттв. Бодхисаттвы существуют только в традиции Махаяны. Китайский стиль очень ярок, у них большие и яркие статуи разнообразных Бодхисаттв. В Корее статуи средних размеров, не такие большие как в Китае. Буддизм пришел из Китая в Корею, а затем в Японию. Во время эпохи Нара в Тодайжи была построена самая большая статуя Будды в мире. В период Камакура под открытым небом также был построен огромный Будда. У многих людей, когда они смотрят на огромного Будду появляется чувство глубокого уважения; на короткий отрезок времени это чувство уничтожаем всю их карму и маленькое Я. Когда они смотрят на маленького Будду, это чувство не появляется. Но другие люди испытывают сильные чувства, когда смотрят на маленького и простого Будду, потому что у людей разное сознание. В Китае, Корее и Японии большие и яркие Будды и Бодхисаттвы имеют большое влияние на сознание людей.

ПП: О чем поется в песне утреннего колокола? Пожалуйста, объясните несколько строк.

ДМСС: Песня утреннего колокола взята из Аватамсака Сутра. В этой сутре говорится о взаимозависимости всех существ. Все животные, птицы, люди, демоны и те, кто страдает в аду, слышат звуки колокола, пробуждаются, достигают просветления и становятся Буддой. Так что этот звук проникает во все шесть миров — небеса, астральный мир, мир людей, животных, голодных духов, в ад и уничтожает неведенье; мудрость растет, вы достигаете просветления и спасаете всех существ от страданий. Все вместе мы становимся Буддой.

В одном месте сказано: «Везде все едино». Это означает, что в истинной природе все едино; нет имени, нет формы. Когда вы слышите звук колокола, истинная природа проявляется, имя и форма исчезают и все становится единым.

В другом месте говорится: «Вместе, ты и я одновременно обретаем Путь Будды». Это значит, что все равны: животные, птицы, люди — все достигают просветления, когда слышат звук колокола. Когда вы слышите этот звук — вы пробуждаетесь. Пробудиться означает оказаться за гранью времени и пространства. Время и пространство — это препятствие созданное мышлением, поэтому звук колокола убирает мышление, убирает время и пространство, и все становятся Буддой одновременно.

Также, в песне утреннего колокола говорится «великая любовь, великая печаль — наши великие учителя». Великая любовь — это субстанция, великая печаль — это сострадание. Если другие люди страдают, тогда я грустный и сострадательный. Если все счастливы, я счастлив. «Наш великий учитель» означает то, что мы связаны со всем во вселенной, и все в ней учит нас великому состраданию и великой любви.

ПП: Великая Дхарани — это длинная мантра, которую мы поем и у нее нет перевода. Откуда она взялась и что означает?

ДМСС: Во времена Будды один монах нарушил обеты и пребывал в большой печали. Поэтому Будда научил его, что карма приходит из ума; если ум исчезает, карма тоже исчезает. Но если держаться за свои ошибки, карма никогда не уйдет. Затем Будда дал монаху мантру Великая Дхарани, чтобы отбросить прочь его привязанности и думающий ум.

ПП: Зачем мы совершаем 108 простираний каждое утро? И почему 108?

ДМСС: В Корейской традиции существует 108 имен для разных Будд и Бодхисаттв. Так что совершать 108 простираний означает повторять эти имена. В другой традиции говорится, что у людей имеется 108 заблуждений, так что мы кланяемся, чтобы избавиться от каждой из них.

ПП: Когда люди принимают обеты, вы даете им дхармовые имена. Как вы их выбираете?

ДМСС: Сначала я выбираю фамилию для всей группы людей, которые принимают обеты в один день. Затем я разделяю женщин и мужчин, и затем подбираю подходящее имя к каждому человеку.

ПП: Когда кто-то принимает обеты монаха или монахини, вы брызгаете водой на его или ее голову и дотрагиваетесь до нее мечом. В чем смысл этого ритуала?

ДМСС: Это символ обрезания последнего волоса, последнего заблуждения. Стать монахом означает двигаться по пути от заблуждения к свету. Когда вы бреетесь, вам необходимо использовать мыло и воду, иначе это очень трудно. Так, мы используем воду с алтаря, как символ. Меч символизирует меч нашего ума, меч мудрости, который рассекает заблуждения. Это означает обрезать последний волос.

ПП: В чем смысл церемонии покаяния?

ДМСС: Все совершают ошибки, но как мы их исправляем? В некоторых традициях Хинаяны если вы совершаете ошибки, то должны отказаться от обетов. Но в Махаяне и в Дзен если вы совершаете ошибку, то можете совершить церемонию покаяния. Есть большие ошибки и маленькие. Большие ошибки ведут за собой много проблем для других людей; маленькие ошибки — это те, которые создают проблемы лишь для нас самих. Совершать 108 поклонов каждое утро означает раскаиваться за свои маленькие ошибки. Для больших ошибок существует публичная церемония; она очищает как наш ум, так и умы других людей. Если мы не совершаем подобные церемонии, тогда каждый держится за «свою ошибку» и создает еще больше кармы. В католической церкви если вы совершите ошибку, то можете придти к священнику и покаяться, затем почувствовать облегчение и успокоение. Наша церемония покаяния подобно этому. Но католическое покаяние — это тайная процедура; в Буддизме нет никаких тайн — все открыто. Если вы совершаете ошибку, то участвуйте в церемонии покаяния, вас прощают, и вы продолжаете жить без привязанности.

ПП: Часто вы вдохновляете ваших учеников на 49ти дневные и стодневные ретриты. Почему 49 и почему 100?

ДМСС: У вас два глаза, два уха, две ноздри и один рот. Всего семь дырок в голове. На востоке цифра семь считается счастливой. Семь умножить на семь тоже считается счастливым числом. Стодневный ретрит — это немного не правильно. Изначально ретрит проходил в течение трех месяцев, 90 дней. Цифра сто — это Даоская цифра. В даосизме 10 — это счастливая цифра, так что ретрит проходит десять умножить на десять дней. В Китае Буддизм и Даосизм смешались, поэтому много Буддийских ритуалов заимствовано из Даосизма.

ПП: Какова роль женщины в Корейских монастырях? Должно ли что-то измениться в этом плане в Американском Дзене?

ДМСС: В Корее монахини ничем не отличаются от монахов. Они лишь не могут вести церемонию принятия обетов. Монахини могут становиться учителями и Дзен мастерами; они могут получать трансмиссию, но не могут ее передать. Это пришло к нам из Китая. Но в Америке это не проблема. Буддизм всегда адаптируется под культуру страны, в которую приходит, так что Корейский стиль не обязательно сохранится в Америке. Мы можем его изменить. Мы можем изменить правило о трансмиссии, но правило о церемонии принятия обетов мы изменить не можем.

ПП: Как сделать практику Дзен интересней для американцев?

ДМСС: В Китае и Корее всегда лишь монахи практиковали Дзен. Но когда Дзен пришел на запад, его стали практиковать миряне, и это изменило характер Дзена. Теперь мы обучаем Дзен повседневной жизни. Заниматься все время сидячей медитацией для мирян невозможно. Дзен повседневной жизни означает обрести ум, который сидит. Ум, который сидит, означает ум, который не двигается. Как мы можем удерживать не двигающийся ум? Отпускать наше мнение, наше условие, нашу ситуацию из момента в момент; когда вы что-то делаете, просто делайте это. Это Дзен повседневной жизни.

Следуя правилам, монахи не могут пойти в театр или ресторан, не могут делать то, не могут делать это. Их обеты все время говорят им: это хорошо, это не хорошо. Так что монахи просто сидят в Дзен все время, затем достигают просветления и понимают истину. Это Дзен старого стиля. В нем нет учения о великой любви, великом сострадании, великом Пути Бодхисаттвы. Но для мирян учение о великой любви, великом сострадании, великом Пути Бодхисаттвы очень важно. Чтобы постичь это, необходимо удерживать недвижимый ум. Тогда правильная ситуация, правильное действие и правильное отношение будут появляться сами собой каждый день.

ПП: Некоторые люди не любят обряды. В частности, песнопения. Каким должен быть наш к ним подход?

ДМСС: Это западный ум, — очень сильные нравится и не нравится. Но многим людям нравится петь. Петь — означает совершать совместное действие с другими; совместное действие легко убирает ваше мнение, ваше условие и вашу ситуацию. В этом смысл песнопений. Если людям не нравится петь на корейском, то возможно когда-нибудь мы сделаем песнопения полностью на английском. Но следует помнить, что наша школа не только в Америке, но и в Польше, Германии, Испании и других городах Европы. Так что если кто-нибудь из Америки поедет в Польшу, и услышит, что там поют то же самое, у него появится чувство принадлежности к большой международной семье. Тогда его ум станет больше, и он будет единым со всем миром; он станет «миром во всем мире».

ПП: Вы не могли бы поговорить еще о песнопениях как форме медитации.

ДМСС: Медитация означает ум, который не двигается. Как я сказал раньше, традиционно медитация — это лишь медитация сидения. Но сидение ума намного важнее, чем сидение тела. Когда вы поете, сначала вы — один ум, недвижимый ум. Это — сидячий ум, самадхи песнопения. Вы продолжаете петь «Квансеум Босаль, Квансеум Босаль, Квансеум Босаль» и постигаете звук; это ясный ум. Ясный ум — это пробужденный ум; пробужденный ум — это просветление. Так что в песнопениях первый шаг — это ум самадхи, то есть один ум. Следующий шаг — это постижение звука. Это — ясный ум, просветление. Если вы привязаны к самадхи, то у вас проблема. Это очень важный момент.

ПП: Какие, по вашему мнению, изменения произойдут в отношениях между Корейским и Американским Буддизмом в следующие десять лет?

ДМСС: В эти дни я не провожу много времени в Америке; я езжу в Корею, Европу, Австралию и другие места. В Америке в основном учит Джи До Поп Са Ним. Раньше все были моими учениками, теперь у Джи До Поп Са Ним свои ученики. Теперь Джи До Поп Са Ним будет решать о направлении Школы Кван Ум; они понимают американский ум лучше меня. Я обучал лишь корейскому стилю Буддизма, теперь Джи До Поп Са Ним учит Американскому стилю. Так что изменения уже начались.

ПП: Когда вы дадите трансмиссию? Мы все ждем.

ДМСС: Приходит весна, и трава растет сама собой. (Смеется)

 
О нас

Информация о школе «Кван Ум» и дзэн-центре «Дэ Хва Сон Вон».

Подробнее »
Координаты

Адреса дзэн-центров и расписание практики.

Подробнее »
Контакты

    +7 (921) 373-95-35

  contact@kwanumzen.ru