Корейские корни Школы дзэн Кван Ум
Школа дзэн Кван Ум была основана корейским дзэн-мастером Сунг Саном. Он взял сильное традиционное учение корейского буддизма и создал ясный и простой стиль учения, которое смогло бы открыть умы западных учеников.
Корейский дзэн-буддизм (сон-буддизм) ответвился от китайского Чань много веков назад. Ниже представлены краткие сведения о прямых предках в дзэн мастера Сунг Сана.
Дзэн-мастер Кён Хо (1849-1912)
Рассказ о мастере Кён Хо из книги «Посыпание Будды пеплом»:
Когда прапраучитель Сунг Сан Соен-са, дзэн Мастер Кьон Хо был молодым человеком, корейский дзэн-буддизм был очень ослаблен. Но Кьон Хо достиг просветления и стал учителем многих великих монахов дзэн. Сейчас он известен как Патриарх корейского дзэн.
Кьон Хо исполнилось девять лет, когда умер его отец. Бедная мать его не могла прокормить сына и отдала его в храм, где он стал монахом. В четырнадцать лет он начал изучать сутры и прослыл блестящим учеником. Услышав одно слово, он понимал десять. Через несколько лет Кьон Хо научился всему, что мог дать Мастер Сутр и отправился в великий храм сутр — Донг Гак Са. Здесь он достиг высочайшего уровня учености. К двадцати трём годам он глубоко постиг все сутры. Вскоре к нему начали съезжаться многие монахи и он прославился как знаменитый Мастер Сутр.
Однажды, Кьон Хо решил посетить своего первого учителя. Через несколько дней пути, минуя небольшую деревушку, он не встретил на улицах ни одного человека. Кьон Хо понял: что-то тут неладно, и его одолело предчувствие беды. Он открыл дверь одного дома. На полу лежало пять разлагающихся трупов. Открыл дверь другого дома и снова увидел разлагающиеся трупы. Проходя по главной улице в тревоге и растерянности, он увидел извещение: «Опасно. Холера. Если дорожите своей жизнью, уходите отсюда».
Надпись поразила Кьон Хо подобно удару молота и ум его прояснился. «Считается, что я великий Мастер Сутр и понимаю всё учение Будды. Почему же я так испугался? Ведь все вещи преходящи, жизнь и смерть — лишь аспекты единой реальности, а я все-таки очень привязан к своему телу. И жизнь — препятствие, и смерть — препятствие. Что же мне делать?»
По пути домой Кьон Хо глубоко задумался над этими вопросами. Долго он сомневался, но в конце концов, созвал своих учеников и сказал: «Вы пришли сюда, дабы я помог вам изучать сутры. Однако, теперь я знаю: все сутры — это лишь слова Будды, а не ум Будды. И хотя я знаю множество сутр, я не достиг истинного понимания, а потому я не могу больше вас учить. Если хотите продолжать занятия, есть много мастеров сутр, которые будут рады учить вас. Я же решил познать своё истинное „Я“ и не решусь больше учить, пока не постигну истинного просветления».
Все ученики разошлись, кроме одного. Кьон Хо закрылся в своей комнате. Раз в день ученик приносил ему пищу, оставляя тарелку перед закрытой дверью. Целыми днями Кьон Хо или сидел или лежал в дзэн. Он медитировал на коане, который видел в книге дзэн: «дзэн Мастер Йонг Ун сказал: „Прежде чем ишак уйдёт, конь уже пришёл“. Что это значит?»
«Я словно умер, — думал Кьон Хо — если я не выйду за пределы жизни и смерти, клянусь никогда не покидать этой комнаты». Всякий раз, когда его клонило в сон, он брал шило и колол себя в бедро.
Прошло три месяца. Кьон Хо не спал ни секунды.
Однажды, его последний ученик отправился в ближайший город, просить подаяние. Там он случайно встретился с Мастером Ли, близким другом Кьон Хо.
Мастер Ли сказал: «Что сейчас делает твой Мастер?»
Ученик ответил: «Он занимается усердным тренингом. Он лишь ест, сидит и лежит».
«Если он просто ест, сидит и лежит, он переродится в корову».
Молодой монах очень рассердился: «Как язык у вас поворачивается, говорить такое? Мой учитель величайший учёный в Корее! Я уверен, после смерти он попадёт на небо!»
Мастер Ли сказал: «Не так следует мне отвечать».
«Почему? Как мне следовало ответить?»
«Если мой учитель переродится в корову, он будет коровой без ноздрей».
«Корова без ноздрей? Что это значит?»
«Иди и спроси своего учителя».
Вернувшись в храм, ученик постучал в дверь Кьон Хо и рассказал ему о разговоре с Мастером Ли. Как только он закончил, Кьон Хо, к его удивлению, открыл дверь и с широко раскрытыми сияющими глазами вышел из комнаты.
Вот стихотворение, которое он написал, достигнув великого просветления:
Я услышал о корове без ноздрей,
И внезапно вся вселенная стала моим домом,
Гора Ионг Ам лежит под дорогой.
Крестьянин поёт, заканчивая работу.
Вскоре после этого, он отправился на беседу с дзэн Мастером Ман Хуа. Ман Хуа дал ему трансмиссию и дхармовое имя Кьон Хо, что означает Пустое Зеркало. Таким образом, он стал семьдесят пятым патриархом по своей линии передачи. В дальнейшем, пять великих дзэн Мастеров получили от него трансмиссию: Ионг Сон, Хан Ам, Хе Воль, Са Воль и Манг Гонг, учитель Ко Бонга, который был учителем Сунг Сан Соен-са.
Перед смертью Кьон Хо написал следующее стихотворение:
Лунный свет ясного ума,
Охватывает весь мир.
Когда ум и свет исчезнут,
Что… есть… это…?
Через секунду, закончив стихотворение, он умер.
Дзэн-мастер Манг Гонг (1871-1946)
Рассказ о мастере Манг Гонге из книги «Посыпание Будды пеплом»:
Дзэн-мастер Манг Гонг, праучитель Сунг Сан Соен-са, стал монахом ещё мальчиком и несколько лет изучал сутры Махаяны в храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было тринадцать лет, в храме состоялась церемония в честь больших праздников. Поднялся Мастер Сутр и сказал: «Всем вам надо усердно учиться, изучая буддизм и уподобиться большими деревьям, из которых строят храмы; и большим чашам, куда вмещается много добрых дел. В Сутре сказано: „Вода становится квадратной или круглой, в зависимости от формы сосуда, в который она налита. Также и люди — плохие или хорошие, в зависимости от того, кто их друзья“. Всегда держите в уме Будду и водитесь с хорошей компанией. Тогда вырастете большими деревьями и станете вместилищем Дхармы. Этого я искренне вам желаю».
Следующим выступил дзэн Мастер Кьон Хо, как раз в это время приехавший в храм. Его уже знали по все Корее, как великого дзэн Мастера — а он, одетый в лохмотья, с длинными волосами и длинной редкой бородой, странно выглядел среди чистых бритых монахов. Он сказал: «Все вы монахи, свободные от мелких личных привязанностей и живущие лишь для служения другим людям. Желание стать большим деревом или вместилищем Дхармы, помешает вам сделаться истинными учителями. Большие деревья используют на большие нужды. Малые деревья используют на малые нужды. И хорошие и плохие сосуды используются по-разному. Ничего не следует отбрасывать. Имейте и плохих и хороших друзей — не следует ничего отбрасывать. Это истинный буддизм. Единственное мое пожелание вам — освободиться от всякого обусловленного мышления».
Все были восхищены.
Когда дзэн Мастер вышел из зала Дхармы, Манг Гонг побежал за ним и схватил за рясу. Кьон Хо обернулся и спросил: «Чего тебе надо?»
Манг Гонг ответил: «Хочу быть вашим учеником. Пожалуйста, возьмите меня с собой».
Кьон Хо прикрикнул на мальчика, чтобы он отстал, но мальчик не уходил. Тогда Кьон Хо сурово сказал: «Ты всего лишь ребёнок. Ты не способен изучать буддизм».
Манг Гонг сказал: «Люди бывают молодые или старые, но разве в буддизме есть старость или молодость?»
Кьон Хо сказал: «Гадкий мальчишка! Ты убил и съел Будду! Так и быть, пойдём со мной». Он отвёл мальчика в храм Чунг Джунг Са, представил его аббату и оставил на его попечении.
Следующие пять лет Манг Гонг усердно учился. Однажды, когда ему исполнилось восемнадцать лет, он услышал коан: «Десять тысяч Дхарм возвращаются к одной, куда возвращается эта одна Дхарма?» Коан вверг Манг Гонга в пучину сомнений. Он не мог ни есть, ни спать, ни думать о чем-либо ином, кроме этого коана. Целыми днями, а часто и по ночам, где бы он ни был и что бы ни делал, он размышлял над этим вопросом.
Однажды, когда он сидел в медитации, в стене, куда он смотрел, открылась большая дыра, через нее виднелась местность! Трава, деревья, облака — все было видно сквозь стену. Стена стояла на месте, но казалась совершенно прозрачной, как стекло. Он посмотрел вверх и увидел небо сквозь крышу. Тут Манг Гонга переполнила невыразимая радость. Дождавшись утра, он спозаранку отправился к дзэн Мастеру, ворвался в комнату и заявил: «Я познал природу всех вещей. Я достиг просветления».
Мастер сказал: «Да что ты говоришь? Так что же такое природа всех вещей?» Манг Гонг сказал: «Я вижу сквозь стену и сквозь крышу, будто их и нет».
Мастер сказал: «Это правда?»
«Да. Для меня совсем нет барьеров».
Мастер взял свою дзэн-палку и ударил Манг Гонка по голове. «Есть ли теперь какой-нибудь барьер?»
Манг Гонг был поражён. Он похлопал глазами, покраснел, а стены снова оказались непрозрачными.
Мастер сказал: «Куда делась твоя истина?»
«Не знаю. Пожалуйста, учите меня».
«Над каким коаном ты сейчас работаешь?»
«Куда возвращается Одно?»
«Ты понимаешь Одно?»
«Нет».
«Ты должен сначала понять Одно. То, что ты видел — лишь иллюзия. Не позволяй иллюзиям уводить себя в сторону. Если поработаешь поусерднее над своим коаном, вскоре поймёшь».
Манг Гонг, после разговора, вышел с новым запасом энергии. Следующие три года он постоянно медитировал над этим великим вопросом. И вот, однажды утром, ничем не отличавшимся от любого другого утра, он пропел слова песни утреннего колокола. «Если хочешь понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, надо постичь, что вся вселенная создана одним лишь умом». Пропев это, он ударил в большой колокол, ум его открылся и он понял: все Будды обитают в одном звуке.
Пьяный от радости Манг Гонг вбежал в Дхармовую комнату и пнул монаха, который обычно сидел рядом с ним. Монах вскрикнул и спросил: «Ты сошёл с ума?»
Манг Гонг сказал: «Это природа Будды!»
«Ты достиг просветления?»
«Вся вселенная — Одно. Я — Будда!»
В течение следующего года Манг Гонг пинал и ударял монахов и стал очень знаменит. Люди говорили: «Он свободный человек. У него нет никаких преград».
Однажды, год спустя, в храме проходила важная церемония, на которой присутствовал Кьон Хо. Манг Гонг пошёл к нему, размышляя: «Этот дзэн Мастер и я — одно и то же. Мы оба достигли просветления. Он — Будда, и я тоже. Но он был моим первым учителем и я поклонюсь ему просто, как сделал бы обычный монах».
После того как Манг Гонг поклонился, Кьон Хо сказал: «Добро пожаловать. Долго я тебя не видел. Но слышал, ты достиг просветления. Это правда?»
Манг Гонг сказал: «Да, Мастер».
«Чудесно. Позволь мне тогда задать тебе вопрос. Кьон Хо поднял веер и кисточку для письма, положил их перед Манг Гонгом и спросил: «Эти вещи одно и то же или разное?»
Манг Гонг сказал: «Веер — это кисточка, кисточка — это веер».
Целый час, Кьон Хо пытался, с материнским терпением, показать Манг Гонгу его ошибку. Но Манг Гонг не хотел и слушать. В конце концов, Кьон Хо сказал: «У меня ещё один вопрос. В похоронной церемонии есть стих, который гласит:
„У статуи есть глаза, и медленно капают её слезы“.
Что это значит?»
Манг Гонг застыл. Он не мог найти слов для ответа.
Внезапно Кьон Хо закричал: «Если не понимаешь этого, почему говоришь, что веер и кисточка одно и то же?»
В отчаянии Манг Гонг поклонился и сказал: «Простите меня».
«Ты понимаешь свою ошибку?»
«Да, Мастер. Что мне делать?»
«Давным-давно, когда у дзэн Мастера Джо-джу спросили, имеет ли собака природу Будды, он ответил: „Нет!“. Что это значит?»
«Не знаю».
Кьон Хо сказал: «Всегда удерживай такой ум, который „не-знает“ и вскоре ты достигнешь просветления».
Манг Гонг понял, каким великим даром был этот совет. Последующие три года он усердно занимался практикой и всегда удерживал «не-знающий» ум. Однажды, услышав звон большого колокола, он постиг ответ Джо-джу. Он вернулся к Кьон Хо, поклонился и сказал: «Теперь я знаю, почему Бодхисаттва смотрит в сторону. Потому что сахар сладкий, а соль солёная».
Дзэн-мастер Ко Бонг (1890-1962)
Рассказ о дзэн-мастере Ко Бонге из книги «Посыпание Будды пеплом»:
Ко Бонг был одним из величайших дзэн Мастеров в Китайской династии Сунг.
Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: «Где я был до рождения и куда уйду после смерти?» Медитируя над этим коаном, он начал чувствовать себя путешественником, заблудившимся в дремучем лесу. «В то время, — писал он позднее, — всё затмили мои заблуждения».
Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь. Но ему никак не удавалось прийти к точному ответу. Наконец, в отчаянии он отправился навестить знаменитого дзэн Мастера Сеон Ама. Ко Бонг рассказал что его постигла неудача, он не проник в коан и попросил помощи.
«Нам говорили, — сказал Мастер, — что все существа обладают природой Будд прошлых, настоящих и будущих. Однако, когда монах пришёл к дзэн Мастеру Джо Джу и спросил, обладает ли собака природой Будды, Джо Джу сказал: „Нет!“ Что значит это „Нет!“?»
Ко Бонг остолбенел. Пока он пытался найти ответ, Мастер взял посох, сильно ударил его по плечу и выгнал.
Страдая от боли и плача от жалости к себе, Ко Бонг вернулся в свой монастырь. Он неотступно думал о вопросе Мастера. Что бы это значило? Внезапно в его уме, как пламя в тёмной комнате, зажглось понимание и быстро заполнило всё его существо. Тот первоначальный коан — «Где я был до рождения и куда уйду после смерти?» — казался теперь очевидным.
На следующий день, когда Ко Бонг работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его: «Доброе утро. Как идут твои поиски?»
Ко Бонг сказал: «Если человек убивает свое желание искать, он наверняка находит то, что искал».
Вдруг Мастер схватил его за воротник и закричал: «Кто таскает этот труп?»
Хотя Ко Бонг в совершенстве понял коан, он оторопел и лишь по-идиотски выпучил глаза. Мастер оттолкнул его и ушёл.
Ко Бонг был так озабочен своей новой неудачей, что сутками не мог заснуть. Однажды ночью во сне явился ему первый учитель и дал другой коан: «Все вещи возвращаются к Единому; куда возвращается этот Единый?» Проснувшись, он почувствовал что все его сомнения и затруднения тяжелым камнем легли на сердце. Пять дней он ходил в ступоре. На шестой день забрёл в большой зал монастыря, где монахи как раз отмечали смерть пятого патриарха школы Лин-чи. По этому случаю они повесили портрет патриарха, на котором тот сам написал следующее четверостишие:
«Тридцать шесть тысяч утренних зорь
в одной сотне лет.
Разве ты до сих пор не знаешь,
что это всё тот же старый приятель?»
Когда Ко Бонг читал последние слова, на него снизошло озарение. «В этот момент, — писал он позднее, — я почувствовал, как вся вселенная разбилась на мельчайшие кусочки и вся поверхность земли выровнялась в одну. Не было ни меня, ни мира, как будто одно зеркало отражало другое. Я задал себе несколько коанов и ответы были прозрачно ясны».
На следующий день он пошёл повидать Сеонг Ама. Мастер спросил его: «Кто таскает твоё безжизненное тело?»
Ко Бонг закричал: «КАТЦ!!!»
Мастер взял свою палку, но Ко Бонг вырвал её из рук мастера и сказал: «Оо-ух! Ты не сможешь ударить меня сегодня».
Мастер сказал: «Почему бы нет?» Ко Бонг поднялся и вышел из комнаты.
Через некоторое время другой дзэн Мастер посетил Ко Бонга и сказал:
«Поздравляю. Я слышал, что ты достиг великого просветления».
Ко Бонг улыбнулся: «Спасибо».
Мастер сказал: «Можешь ли ты удерживать просветление постоянно?»
«Да, могу».
«Даже тогда, когда ты работаешь или спишь и видишь сон?»
«Да, даже во сне».
«А как же во сне без сновидений, где нет ни зрения, ни слуха, ни сознания. Где твоё просветление тогда?»
Видя, что Ко Бонг не может ответить, Мастер сказал: «Позволь дать тебе совет. Когда ты голоден — ешь, когда устал — отдыхай. В минуту пробуждения всякий раз задавай себе вопрос: «Кто хозяин этого тела и где его обиталище?» И ты придешь к конечному пониманию.
И Ко Бонг принял решение следовать этому совету непрерывно, даже если он сведёт его с ума.
Прошло пять лет. Однажды они с другом отправились в паломничество на север Китая. По пути остановились в гостинице. Усталый друг незамедлительно заснул. Ко Бонг сидел в углу и медитировал. Вдруг, когда спящий пошевелился во сне, его деревянное изголовье упало на пол. От этого звука ум Ко Бонга распахнулся так, что вся вселенная наполнилась светом. Он понял не только свой коан, но все коаны, переданные Буддой и патриархами и почувствовал себя путешественником после долгого пути, пришедшим домой. В этот момент великого пробуждения он составил следующее стихотворение:
«Человек, который пришел к этому,
Тот же человек, что был здесь с самого начала.
Он делает то, что всегда делал.
Ничего не изменилось»