«ПОЗНАЛ ЛИ КОТЭ ДЗЭН?», ИЛИ ЖИЗНЬ В СТИЛЕ «WOW!»

Рисунок Олега Шука из книги «Путь Дзен WoW Говядо. Теория и практика»

Интервью с ведущим учителем Школы Дзэн «Кван Ум» в России Олегом Шуком. Провел Николай Чумаков, оригинал статьи здесь.

Николай Чумаков:

– Дзэн сегодня – это не просто восточная практика. В массовом сознании это некий мем. Чего стоит только один котэ, познавший дзэн 🙂 Из-за этого у многих создается ощущение, что дзэн – это либо что-то из области юмора, либо нечто экзотическое, откуда-то с Востока. И чтобы узнать, что это, надо непременно ехать в горы к какому-нибудь японскому мастеру.

Однажды я разговаривал со своим приятелем, и речь зашла о дзэн. Он сказал, что ему непонятно, как эта восточная культура может прижиться в наших реалиях.

Потом мне встретилось выступление тайского монаха перед российскими буддологами. Он вообще сказал, что, мол, у вас есть ваша традиционная религия и евангелие и нечего вам лезть в буддизм.

У меня, конечно, тоже возник закономерный вопрос: зачем он принял чуждое тайскому народу вероучение? Оставался бы со своими языческими божками. Но да ладно.

Возможно ли сегодня человеку из другой культуры, который не вырос в традиционно буддийской стране, практиковать дзэн?

Олег Шук:

– Ничего нельзя изучать, пока нет настоящего хорошего Учителя. Без Учителя есть только представления из книг или роликов на YouTube. Там нет сути, лишь внешний антураж.

Есть важный момент. Мы очень часто говорим, что дзэн повлиял на культуру Запада. Но и Запад повлиял на образ дзэн. Западная мода всё искажает. Я видел много раз, как брались, например, будёновки или каски, во всё это одевались модели и разгуливали по подиуму. И никто даже не задумывался о том, что это атрибуты несчастья и войны.

Дзэн повлиял на моду, на архитектуру, на тренды в дизайне. Когда я был в Париже, я даже видел дзэн-парикмахерские, дзэн-косметику и тому подобное. Это происходит потому, что люди не знают настоящей глубины дзэн. Западная культура, особенно масс-медиа, очень поверхностна, они никогда толком ни в чём не разбирались.

В нашей школе «Кван Ум», например, европейские Учителя уже в третьем поколении. Я отношусь уже ко второму-третьему поколению учеников и Учителей. Но ядро дзэн не относится ни к азиатскому, ни к европейскому. Ядро дзэн – это наш чистый, как зеркало, ум, отражающий ситуацию и мир.

Естественно, когда буддизм приходил в новую страну, её культура влияла на эстетику учения, на ритуалы и даже на иерархические структуры в монастырях. Но сам дзэн – как вода, не имеющая ни запаха, ни вкуса. Зеркало должно быть чистым, чтобы отражать любой цвет, будь он чёрный или белый.

В нашей школе уже больше сорока пяти лет происходит очищение дзэн от всех этих фильтров. Да, мы оставили некоторые песнопения и ритуалы. Но не для того, чтобы создать кружок любителей корейской или японской культуры, а для того, чтобы удерживать наш ум постоянно осознанным, сопровождая свои действия наблюдением, что происходит и как.

Наша школа международная, поэтому необходима техника, объединяющая все культуры. Так как дзэн пришел на Запад из Кореи, мы оставили, как говорится, нашу домашнюю корейскую атрибутику, но свели её до минимума.

К мысли о том, что дзэн несовместим с современными русскими реалиями, я отношусь довольно скептически. Над русскими скрепами и реалиями задумывались многие философы, но никто толком эти русские реалии не понимает. Потому что для одних это лапти, водка и самодержавие, а для других – открытость, любовь и прекрасные качества русских людей. Поэтому если дзэн сохраняет ум в состоянии «здесь и сейчас», то он очень хорошо вписывается не только в русские реалии, но и в любые. Мы отражаем реальность без искажений и становимся ею. И какой бы она ни была, мы её понимаем, видим и стараемся в ней функционировать и приносить пользу обществу.

Дзэн давно не является азиатским, так как уже больше ста лет присутствует в западной культуре. Есть школы, которым более семидесяти лет. Дзэн двигался из Китая в Корею и в Японию, постепенно меняя свою структуру. Западный дзэн тоже быстро меняется. И эти культурные изменения происходят до сих пор, так как дзэн приспосабливается к нашему способу мышления.

Не имеет смысла ломать головы людям, чтобы втиснуть в них китайскую терминологию или ритуалы. Дзэн должен быть актуальным. Если он не будет отражать всё, что происходит, он превратится в обыкновенный фольклорный кружок, и мы не сможем извлекать реальную пользу из практики. Наши знания должны ясно отвечать на культурные вызовы, которые жизнь непрерывно нам приносит. Жизнь – это самый лучший дзэнский Учитель.

Часто говорят, что если не живёшь в азиатской культуре, не знаешь её символизма, ты не поймёшь суть дзэн. Но основатель нашей школы Сунг Сан говорил, что люди, вырастающие в буддийской культуре, гораздо сложнее понимают ядро дзэн, так как у них много заморочек на тему Будды, просветления, чистого ума. Они живут в этих образах, в этих религиозных мемах, и в результате им сложно через эти фильтры разглядеть свою природу Будды. У азиатских монахов огромный пласт представлений о буддизме и о том, что правильно или неправильно с точки зрения буддийской морали и философии. А западные ученики – они как чистое зеркало. Их видение, не привязанное к восточной культуре и философии, позволяет им решать коаны гораздо быстрее, чем это делают азиатские монахи.

Моя Учительница дзэн рассказывала, как корейские монахи спрашивали её: «Почему так получается, что человек приехал с Запада и уже ответил на какие-то коаны, а мы тут сидим и не можем сдвинуться?». Причина как раз в отсутствии фильтров. Поэтому даже выгодно обладать чистым умом, ничего не зная о дзэнской философии и истории. Естественно, потом, когда человек постигнет состояние «не знаю», уже можно учиться философии и разным аспектам теоретического буддизма. Но пока у нас нет хорошего фундамента, все эти буддийские философии могут стать большой преградой на пути к чистому пониманию.

Николай Чумаков:

Опять же хочу вспомнить про котэ 🙂 В мемах про котэ, достигшего дзэн, он обычно изображается в виде такого умиротворенного, довольного собой и жизнью кота, смотрящего на других с высоты своей мудрости. На самом деле за этим стоит устоявшийся стереотип о дзэн и просветлении как о достижении состояния мистической мудрости, которое позволит раз и навсегда стать счастливым и удовлетворенным жизнью. Насколько это соответствует истинным целям дзэн и действительно ли котэ достиг просветления?

Олег Шук:

Мне кажется, коты уже изначально просветлены. Это их врождённая черта – достаточно понаблюдать за ними, чтобы это понять.

Насчет стереотипа – да, любая вещь может стать стереотипом. Шаблонами гораздо легче оперировать, поэтому всё рано или поздно становится шаблоном. Мы любим создавать стереотипы, которые сначала улучшают нашу жизнь, но потом создают нам проблемы.

Котэ – это такой знак. Кто-то его создал, кому-то это понравилось, котэ стал популярным. И уже такой неописуемый феномен как просветление становится значком, иконкой. Люди усваивают этот стереотип и начинают думать, что всё поняли про просветление.

Как говорили учителя, когда достигаешь состояния Будды, всё становится Буддой – и кот, и воробей, и жучок-паучок, и мотылёк, и лист, и одуванчик. И неважно, достиг ли просветления котэ или кто-то другой. Важно заботиться о том, достиг ли ты просветления и идёшь ли ты в этом направлении.

Монастырская система тоже создаёт стереотипы. Монахи одеваются одинаково, делают всё одинаково, у них одинаковые ложки, миски, штаны, трусы, чётки. Поведение их тоже становится похожим, потому что они живут рядом. Старшие ученики стараются подражать своим учителям.

Наша школа «Кван Ум» не монашеская, хотя у нас есть и монастыри, и монахи. Сейчас большая часть Учителей – миряне. И так как мы миряне, у нас разные профессии, разный стиль жизни, разный уровень благосостояния. У кого-то достаток чуть больше, у кого-то чуть меньше, кто-то живет в капиталистических странах, кто-то – в бывших социалистических. У нас есть семьи. Наш стиль обучения, поведение и менталитет отличаются. В нашей школе прекрасно то, что можно встретить человека, подходящего тебе по менталитету и темпераменту, и увидеть, что не всё сводится к монашескому образу жизни.

В монастырях и азиатских школах очень жёсткая иерархия. Продвигается тот, кто похож на своего учителя. Важно, как монахи ведут себя, как одеваются, как медитировали, какую практику проходили. Мастер в Корее – очень серьёзный, крутой джедай, не показывающий эмоций. Наш учитель Сунг Сан чувствовал себя скованным в этой системе. Когда он приехал и начал учить людей на Западе, это было прекрасно. Дзэн влился в культурную революцию. Сунг Сан мог шутить со студентами-хиппарями, быть весёлым и радостным, не вызывая ни у кого отторжения, и при этом продолжать практиковать дзэн.

Мистическая мудрость, как и мистическое блаженство, – это тоже стереотип. Сначала ты медитируешь где-нибудь в гималайской пещере. Постигаешь некую мистическую мудрость. А потом приходишь в мир и понимаешь, что её невозможно использовать на практике.

У дзэнских Учителей нет универсальных решений и правил на все случаи жизни. Дзэн учит открытости, ответственности за то, что с нами происходит. Учит житейской мудрости, то есть умению решать любые ситуации с сочувствием и любовью. Потому что гораздо важнее быть здесь и сейчас, быть осознанным, сочувствующим, полезным этому миру. Это и есть мудрость.

Я с большим уважением отношусь к институту монашества в целом и к монахам в частности. Однако должен признать, что некоторые правила (винаи) на данный момент не актуальны. Они появились две тысячи шестьсот лет назад и чаще всего возникали из-за конкретных случаев. Приходят к Будде монахи и говорят: «Мы тут костер развели в лесу, из-под пня вылезла змея, укусила человека, и тот чуть не умер». Будда отвечает: «Всё, костры не разводить». Или приходят монахи к крестьянину, и он их угощает чесноком. Идут следующие и просят тоже. Монахов много, а крестьянин один, чеснока на всех не хватит. Всё, запрещаем чеснок.

Нужны не только дзэн-мастера, сидящие в монастырях и смотрящие вдаль своим мудрым просветленным взором, но и мастера-психологи, мастера-мужья, мастера-жёны и мастера-матери. И обалденно то, что сейчас это можно реализовать.

Сто лет назад только монахи могли практиковать дзэн. А сейчас можно импровизировать. И освещать ежедневную жизнь дзэнской мудростью, осознанностью, любовью.

Николай Чумаков:

Еще одной популярной темой являются коаны – короткие истории-загадки, не имеющие логического ответа. В сети есть масса статей о них. Множество людей пытается писать иногда серьезные, иногда пародийные рассказы в стиле коанов. Я даже встречал научные публикации, в которых авторы пытались разобраться в структуре коана и вывести некую логику, чтобы понять, по каким законам он работает.

Вы своим ученикам даёте коаны в качестве одной из форм практики. Хотелось бы услышать от вас, человека, непосредственно имеющего отношение к культуре, их породившей, что же всё-таки представляет собой коан и зачем он нужен?

Олег Шук:

Слово конган, или коан, происходит от китайского слова «гунъань». Оно обозначало копию документа. Ксероксы на тот момент ещё не придумали, поэтому заверяли всё следующим образом: документ и его копию прикладывали друг к другу и на стыке ставили печать. Хочешь проверить подлинность – соединяешь две бумаги, и если части печати совпадают, то всё в порядке.

Эта символика была перенесена в обучение дзэн. Во время коанового интервью учитель спрашивает или создаёт ситуацию, – а ученик в ходе ответа демонстрирует, что его мысль и мысль наставника являются одним целым. Если всё сошлось, значит коан решён верно.

В структуре коана пытались разобраться многие. Но мне ещё не попадалось ни одного научного материала, который бы действительно объяснил его логику.

В одной из своих книг Сунг Сан хорошо описывает работу коана через метафору. Представим, как рыбак приходит и забрасывает удочку с наживкой в озеро. Озеро – наш ум. Если в нём есть рыбы, – тенденции, привязки, концепции – они сразу вступают в противоречия с вопросом, схватывают крючок и попадаются. Если ум ученика чист, как вода, он сливается с умом учителя, и ответ появляется сам, просто отражаясь на поверхности озера.

Иногда и ученик может подловить Учителя на привязанности и указать: «Так, мол, и так, дорогой Учитель, ты создаёшь в своём уме то или это, поэтому возникают проблемы».

Подчеркну: коаны – это не загадки, на которые ищут отгадки. Даже если коан похож на загадку, он ей не является. Коан заставляет ученика увидеть свой ум. Учитель провоцирует тебя вопросами, но не для того, чтобы возвыситься над тобой, а для того, чтобы ты проснулся и нашёл правильный ответ.

В нашей школе «Кван Ум» коаны разделены на десять основных глав. Каждая глава открывает разные уровни понимания. Есть коаны, открывающие, что такое природа Будды. Есть коаны, открывающие наше сердце и пробуждающие сочувствие. Есть коаны, пробуждающие действие, именно сочувственное действие. И так далее.

Решение коанов – это процесс поиска своей истинной природы и использование этой природы в каждой ситуации. Это не карьерный рост: мол, если я ответил на этот крутой коан, я получил две звездочки и теперь я продвинутый ученик. В этом ошибка многих. Важно помнить: как только вы отвечаете на один коан, появляется следующий. Вы возвращаетесь к ясному уму, в состояние «не знаю», снова и снова, и это самое главное.

Главная проблема тех, кто пытается разобраться в структуре коана, – непонимание того, что он хранит в себе скрытый вопрос. Коан – это такая штука, в которой смысл укрыт за терминами. Слова – тоже шаблон, к которому привязывается наш ум. Важно увидеть, что за этими словами. Уловить глубокий и простой смысл, спрятанный за ярлыками вроде «просветления» и прочей буддийской терминологией. Без этого коан не решить.

Иногда коан, например, спрашивает про просветление, а на самом деле – про чашку чая. Если мы не понимаем скрытого смысла, коан становится гонкой за ответами, отгадками. И человек по привычке пытается создать для себя систему достижения результатов. Всё это надо отбросить. И прийти к квалифицированному Учителю, который сам десятилетиями решал коаны и прошёл обучение у Учителей традиционной школы.

Николай Чумаков:

Другое явление, ставшее популярным сейчас, – это медитация. Сегодня в крупных корпорациях нанимают специальных инструкторов по медитации, которые обучают концентрации. Есть уже целая индустрия, что-то вроде фитнеса для ума. Продаются курсы и семинары, проводятся вебинары, в которых медитация подается как товар, способный сделать вас более сконцентрированным, спокойным и здоровым, и поможет вам достичь богатства и благополучия.

Наблюдая за этим процессом, я всё время спросить у них хочу: «Ребята, а вы уверены, что конечная цель медитации именно в этом?». Они мне напоминают каких-нибудь дикарей, которые нашли в джунглях самолет и используют его как склад для хранения кокосов. Конечно, кокосы можно хранить в самолёте, но предназначен он всё-таки для другого.

А ещё есть модная нынче випассана, которая загоняет на многодневные ретриты неподготовленных, а часто и психически больных людей. После чего случаются даже самоубийства.

Как вы относитесь к этой моде на медитации? Что такое вообще медитация? Зачем она нужна и как правильно её использовать?

Олег Шук:

Слава богу, что мы живём в сумасшедшем мире, где всё меняется, ломается и получает новый контекст. Практика тоже проходит через эти перемены. Все, что ты описываешь – это обыкновенное материальное мышление. Оно постоянно требует, чтобы мы повышали эффективность, чего-то достигали, что-то извлекали. Это быстро приводит к утомлению и стрессу. Само собой, начинаешь искать способы борьбы. Наркотики или антидепрессанты могут позволить себе немногие, поэтому люди вспоминают про старые методы, которые вроде бы тоже работают.

Медитация может дать много сил. Но без направления мы будем как ракета с кучей топлива. Мы сможем очень высоко улететь и очень ярко взорваться, но до цели не долетим, потому что её нет. Мало просто вылететь и произвести впечатление. Без направления максимум, что получится в итоге, – красивый фейерверк.

В нашей школе мы в первую очередь работаем с выбором направления. Иначе практика сведётся к набиванию карманов материальными и духовными ценностями. Мы начинаем с того, кто мы и зачем мы родились. Без понимания этого мы будем просто эффективными животными, создающими новые проблемы в этом мире. Мышление, которое всё время чего-то требует, – новых товаров, культурных и материальных достижений, поощрения – приводит к коллапсу. Современный мир полон войн, полон экологических катастроф, и именно наше беспокойное мышление создаёт это.

Вспоминая нашего котэ, можно сказать, что если мы не найдём цели, не научимся практике, основанной на сочувствии и направленной на других, а не на себя, все наши усилия пойдут котэ под хвост. Всё это символично. Всё это надо положить на подушку, закрыть своим хвостом и постараться в медитации достичь понимания. Кто мы? Откуда мы? Куда мы идём?

Если мы этого не поймём, то мы будем уже не людьми, которые вроде как стоят на вершине эволюционной пирамиды. Мы просто станем обезьянами, которые бросаются друг в друга ракетами вместо палок и воюют за банановые плантации или за удобную лесную полянку.

Николай Чумаков:

Дзэн породил огромное культурное наследие. От садов камней до своеобразной дзэнской живописи и поэзии. Дзэн практически не дал миру известных ученых, зато дал огромное количество художников, поэтов, музыкантов и других творцов прекрасного.

Я знаю, что вы не только учитель Дхармы, но и художник. И недавно вышла целая книга о дзэн, которую вы проиллюстрировали. Расскажите, какую роль в вашей жизни играет искусство? Как оно помогает в практике? И, конечно, интересно было бы узнать о самой книге.

Олег Шук:

Слава Полунин говорил, что жить нужно так, чтобы всё, что вы делаете, являлось искусством. Я стараюсь следовать этому правилу. Потому что, практикуя, человек понимает: каждая секунда жизни может стать настоящим произведением искусства, которое приносит пользу и радость людям. В некоторые моменты я, в первую очередь, художник. Я создаю иллюстрации для книг, рисую картины. Для меня это часть обыкновенной жизни. Но очень часто я отдаю предпочтение общению с любимыми людьми. Потому что это обмен энергией, чистый кайф. Потому что это живо, это всё прекрасно. Картина – вещь, конечно, красивая, но она всего лишь висит на стене.

Медитируя, мы начинаем видеть наш каждый вдох и выдох как произведение искусства. Именно работа каждый день, каждую секунду с осознанностью и получение огромного удовольствия от этой осознанности приносят в нашу жизнь множество прекрасных моментов.

Что касается нашей книги, над которой мы с Володей Третьяковым работали, то это была такая совместная задача. У Володи были какие-то идеи – давно, видимо хотел написать что-то весёлое про дзэн. А я раньше работал над циклом о десяти быках дзэн, где бык изображен как символ нашего духа. Старая китайская, а изначально ещё индийская серия, где человек сначала находил следы быка, потом ловил и приручал самого быка, а затем веселый возвращался толстым Буддой на базар нашей жизни.

Ну и мы как-то, сидя у камина зимой, решили: а давай-ка мы посмеёмся и что-нибудь создадим. Я особо писать не люблю, а Володя взялся за текст, потому что это из него само собой выскакивало. Он что-то написал, я создал иллюстрации. И эта энергия превратилась в живую книгу.

Книга называется «Путь Дзэн WoW Говядо. Теория и практика»

Говядо – этот бык. А WoW (вау) – это стиль, в котором надо жить, способ видеть реальность. И это действительно то, к чему мы стремимся.

Да, мы счастливы и всё видим как «вау!» Если у нас медитативный ум, то каждая капля росы может быть «вау!» и каждый момент нашей жизни тоже может быть «вау!».

Именно в этой книге мы и пародируем стереотипные взгляды на медитацию. Это такой взрыв юмора Володиного, который из него долгие годы не мог выплеснуться в тексты. Я тоже поигрался немного и порисовал. Было очень приятно, было много смеха. Наши скайпы с Володей тогда – это, в основном, смех. Книга довольно смешная, но человек, конечно, должен понимать суть и искать подтекст, а ещё учиться смеяться даже над такими вещами, как духовные наставления.

Николай Чумаков:

Даже если посмотреть на нашу беседу сейчас, видно, как много внимания уделяется в ней смеху. Многим знаком пришедший из дзэн образ хохочущего Будды – толстого монаха с мешком за плечом. Т. Судзуки, известный исследователь дзэн-буддизма, говорил, что дзэн – единственное учение, в котором нашлось место смеху. Действительно, ни в исламе, ни в иудаизме или христианстве не встретишь святых или пророков, заливающихся от смеха. Быть может, близким примером из другой культуры может служить юродство. Но и оно было истреблено не без помощи самой церкви. В дзэн же смех – органическая составляющая самого учения.

Когда я смотрел ваши беседы с учениками, то слышал, что вы регулярно рассказываете анекдоты. Да и вообще ваши лекции полны юмора и ярких запоминающихся образов. Какую роль в практике дзэн играет смех?

Олег Шук:

Мы помним, что когда наш дзэн-мастер Сунг Сан приехал в Америку, его учение было полно юмора и смеха. Но когда он возвращался на родину, ему приходилось это сдерживать. Потому что в Корее быть монахом – это значит быть очень серьёзным и крутым мужиком. Он менялся даже внешне, потому что там быть слишком весёлым – это показывать себя не особо продвинутым.

В его лекциях всегда было много смеха. Он сам нападал на буддийскую терминологию, пробуждая своих учеников, которые заснули в своих концепциях о дзэн и просветлении, разбивал всё вдребезги и прикалывался над этим.

Смех – это последняя методика. Не трансформируя нашу практику в смех, мы не сможем достигнуть каких-то результатов. Смех – это «не знаю». Когда человек смеётся, он не думает. Тогда его чистое сознание просто взрывается, как фейерверк, освещая не только его жизнь, но и жизнь людей вокруг. Поэтому рано или поздно любая духовная практика, если она действительно полноценна, приводит к такой спонтанной радости и счастью.

Предпоследняя картинка в «Десяти быках дзэн» показывает, что всё пустое – это пустой круг дзэн. А потом на сцене появляется монах, который идёт и смеётся. Без этого последнего шага всё остаётся просто сухой практикой. Мне кажется, что в нашем мире мы очень мало находим места для смеха.

Чем больше смеха, тем больше радости.
Чем больше радости, тем больше свободы.
Чем больше свободы, тем больше смеха.
Практикуйте и не будьте слишком серьёзны.
Ваша задача в том, чтобы сначала заразить смехом себя, а потом – своё окружение.

2019-07-25T11:16:07+03:00